2622. Notons aussi, selon Augustin, qu'au Seigneur qui lui demande : « M'aimes-tu ? » (diligis me?), Pierre ne répond pas : « Je t'aime de dilection » (diligo), mais « amo te ». Comme si l'amour et la dilection étaient la même chose. Ce qui est vrai selon la réalité (rem), mais diffère selon le nom (nomen).

L'amour est en effet un mouvement de l'appétit ;

• si ce mouvement est contrôlé (reguletur) à par la raison, il s'agit alors d'un amour de la volonté – qui est proprement la dilection –, parce qu'il suit un choix (electionem). Voilà pourquoi on ne dit pas à proprement parler que les animaux aiment de dilection (diligere).
• Mais si ce mouvement n'est pas réglé par la raison, il est dit amour (amor).

2622. Notandum etiam secundum Augustinum, quod Domino quaerente diligis me, non respondit Petrus diligo sed amo te; quasi idem sit amor et dilectio. Quod est verum secundum rem; sed differunt secundum nomen.

Amor enim est motus appetitus,

• et si quidem reguletur appetitus ratione, sic est amor voluntatis, qui proprie est dilectio, quia sequitur electionem: et inde est quod bruta proprie non dicuntur diligere;
• si vero motus non reguletur ratione, dicitur amor.

Comme il a été dit, la vie contemplative est dite être celle de ceux qui tendent principalement vers la contemplation de la vérité. Or, l’intention est un acte de la volonté, comme on l’a établi plus haut, car l’intention porte sur la fin, laquelle est l’objet de la volonté. C’est pourquoi la vie contemplative,

• quant à l’essence même de l’action, relève de l’intellect ;
• mais quant à ce qui meut à exercer une telle opération, elle relève de la volonté, laquelle meut toutes les autres puissances, et même l’intellect, vers son acte, comme il a été dit plus haut.

Or, la puissance appétitive meut à regarder quelque chose,

• soit sensiblement,
• soit intelligiblement,

• tantôt en raison de l’amour de la chose vue — car, comme il est dit en Matthieu VI : "là où est ton trésor, là aussi est ton cœur" —
• tantôt en raison de l’amour de la connaissance elle-même qui provient de ce regard qui pénètre à l'intérieur (inspectione).

Et c’est pour cela que Grégoire fait consister la vie contemplative dans la charité de Dieu, en tant que, précisément, par la dilection de Dieu, on s'enflamme (inardescit) pour la contemplation (conspiciendam) de sa beauté. Et parce que chacun se délecte lorsqu’il a obtenu ce qu’il aime, la vie contemplative se termine dans la délectation, laquelle est dans l’affect (in affectu), et par laquelle aussi l’amour s'intensifie (amor intenditur).

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, vita contemplativa illorum esse dicitur qui principaliter intendunt ad contemplationem veritatis. Intentio autem est actus voluntatis, ut supra habitum est, quia intentio est de fine, qui est voluntatis obiectum. Et ideo vita contemplativa,

• quantum ad ipsam essentiam actionis, pertinet ad intellectum,
• quantum autem ad id quod movet ad exercendum talem operationem, pertinet ad voluntatem, quae movet omnes alias potentias, et etiam intellectum, ad suum actum, ut supra dictum est.

Movet autem vis appetitiva ad aliquid inspiciendum,

• vel sensibiliter
• vel intelligibiliter,

• quandoque quidem propter amorem rei visae, quia, ut dicitur Matth. VI, ubi est thesaurus tuus, ibi est et cor tuum,
• quandoque autem propter amorem ipsius cognitionis quam quis ex inspectione consequitur.

Et propter hoc Gregorius constituit vitam contemplativam in caritate Dei, inquantum scilicet aliquis ex dilectione Dei inardescit ad eius pulchritudinem conspiciendam. Et quia unusquisque delectatur cum adeptus fuerit id quod amat, ideo vita contemplativa terminatur ad delectationem, quae est in affectu, ex qua etiam amor intenditur.

Certains ont posé, jusque dans la volonté même, que le nom d'amour est plus divin que le nom de dilection,

• parce que l'amour implique une certaine passion, surtout selon qu'il est dans l'appétit sensitif ;
• tandis que la dilection présuppose le jugement de la raison.

Mais l'homme peut tendre à Dieu

• plus par amour, passivement attiré (attractus) d'une certaine manière par Dieu lui-même,
• que sa propre raison ne peut l'y conduire, ce qui relève de la raison de dilection, comme cela a été dit.

Et à cause de cela, l'amour est plus divin que la dilection. 

(Somme, I-II.q26a3ad4)

Aliqui posuerunt, etiam in ipsa voluntate, nomen amoris esse divinius nomine dilectionis,

• quia amor importat quandam passionem, praecipue secundum quod est in appetitu sensitivo;
• dilectio autem praesupponit iudicium rationis.

• Magis autem homo in Deum tendere potest per amorem, passive quodammodo ab ipso Deo attractus,
• quam ad hoc eum propria ratio ducere possit, quod pertinet ad rationem dilectionis, ut dictum est.

Et propter hoc, divinius est amor quam dilectio.