Thomas d'Aquin - CG.III.51 - Comment Dieu est connu par essence
// : Quod.Xq8 ; DeVer.q8a1 ; I.q12a5
| 1. Or, puisqu'il est impossible que le désir naturel soit vain (inane), ce qui serait le cas s'il n'était pas possible de parvenir à l'intellection de la substance divine — que toutes les esprits désirent naturellement —, il est nécessaire de dire qu'il est possible que la substance de Dieu soit vue par l'intellect, tant par les substances intellectuelles séparées que par nos âmes. |
1. Cum autem impossibile sit naturale desiderium esse inane, quod quidem esset si non esset possibile pervenire ad divinam substantiam intelligendam, quod naturaliter omnes mentes desiderant; necesse est dicere quod possibile sit substantiam Dei videri per intellectum, et a substantiis intellectualibus separatis, et ab animabus nostris. |
| 2. Quant au mode de cette vision, il apparaît déjà assez, d'après ce qui a été dit, quel il doit être (qualis esse debeat). Il a été montré plus haut, en effet, que la substance divine ne peut être vue par l'intellect par quelque espèce créée. D'où il importe, si l'essence de Dieu est vue, que l'intellect la voie par l'essence divine elle-même : de sorte que, dans une telle vision, l'essence divine soit à la fois ce qui est vu (quod videtur) et ce par quoi l'on voit (quo videtur). | 2. Modus autem huius visionis satis iam ex dictis qualis esse debeat, apparet. Ostensum enim est supra quod divina substantia non potest videri per intellectum aliqua specie creata. Unde oportet, si Dei essentia videatur, quod per ipsammet essentiam divinam intellectus ipsam videat: ut sit in tali visione divina essentia et quod videtur, et quo videtur. |
| 3. Or, puisqu'un intellect ne peut intelliger une substance sans devenir en acte selon quelque espèce (secundum aliquam speciem) l'informant — laquelle est similitude de la chose intelligée —, il peut sembler impossible à certains que l'intellect créé puisse voir par l'essence divine la substance même de Dieu comme par une certaine espèce intelligible (quasi per quandam speciem intelligibilem) : puisque l'essence divine est quelque chose de subsistant par soi-même ; et qu'il a été montré au premier [livre, chap. 26 et ss.] que Dieu ne peut être la forme de quoi que ce soit. | 3. Cum autem intellectus substantiam aliquam intelligere non possit nisi fiat actu secundum aliquam speciem informantem ipsum quae sit similitudo rei intellectae, impossibile videri potest alicui quod per essentiam divinam intellectus creatus possit videre ipsam Dei substantiam quasi per quandam speciem intelligibilem: cum divina essentia sit quiddam per seipsum subsistens; et in primo ostensum sit quod Deus nullius potest esse forma. |
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4. Pour l'intelligence de cette vérité, il faut donc considérer qu'une substance qui est subsistante par elle-même est soit forme seulement, soit composée de matière et de forme.
Si toutefois son être ne pouvait être participé par un autre, il ne pourrait être la forme d'aucune chose : car il est ainsi déterminé en lui-même par son propre être, comme le sont par la matière les choses qui sont matérielles. Or, de même que cela se trouve dans l’être substantiel ou naturel, de même faut-il le considérer dans l’être intelligible. En effet, puisque la perfection de l'intellect est le vrai, cet intelligible-là sera comme une forme — et cela uniquement dans le genre des intelligibles1 — qui est la vérité même. Or, cela ne convient qu'à Dieu seul ; car, puisque le vrai suit l'être, cela seul est sa propre vérité qui est son propre être, ce qui est le propre de Dieu seul, comme il a été montré au second [livre]. Les autres intelligibles subsistants ne sont donc pas comme une forme pure dans le genre des intelligibles, mais comme possédant une forme dans un certain sujet : en effet, chacun d'eux est vrai, mais n'est pas la vérité ; tout comme il est un ens, mais n'est pas l'être lui-même (ipsum esse). Il est donc manifeste que l'essence divine peut se comparer à l'intellect créé comme l'espèce intelligible par laquelle il intellige ; ce qui n'arrive pour l'essence d'aucune autre substance séparée.
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4. Ad huius igitur intelligentiam veritatis, considerandum est quod substantia quae est per seipsam subsistens, est vel forma tantum, vel compositum ex materia et forma.
Si vero esse suum ab altero participari non posset, nullius rei forma esse posset: sic enim per suum esse determinatur in seipso, sicut quae sunt materialia per materiam. Hoc autem, sicut in esse substantiali vel naturali invenitur, sic et in esse intelligibili considerandum est. Cum enim intellectus perfectio sit verum, illud intelligibile erit ut forma tantum in genere intelligibilium quod est veritas ipsa. Quod convenit soli Deo nam cum verum sequatur ad esse, illud tantum sua veritas est quod est suum esse, quod est proprium soli Deo, ut in secundo ostensum est. Alia igitur intelligibilia subsistentia sunt non ut pura forma in genere intelligibilium, sed ut formam in subiecto aliquo habentes: est enim unumquodque eorum verum, non veritas; sicut et est ens, non autem ipsum esse. Manifestum est igitur quod essentia divina potest comparari ad intellectum creatum ut species intelligibilis qua intelligit: quod non contingit de essentia alicuius alterius substantiae separatae.
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| 5. Cette vision immédiate de Dieu nous est donc promise dans l'Écriture, en I Cor. 13, 12 : Nous voyons maintenant par un miroir, en énigme ; mais alors [ce sera] face à face. Intelliger cela d'une manière corporelle ne peut être affirmée (nefas), comme si nous imaginions dans la divinité même un visage corporel — puisqu'il a été montré que Dieu est incorporel — ; et il n'est pas non plus possible que nous voyions Dieu par notre visage corporel, puisque la vue corporelle, qui réside dans notre visage, ne peut porter que sur des choses corporelles.
C'est donc ainsi que nous verrons Dieu face à face : parce que nous le verrons immédiatement, comme un homme que face à face nous voyons. |
5. Haec igitur visio immediata Dei repromittitur nobis in Scriptura, I Cor. 13:12: videmus nunc per speculum in aenigmate: tunc autem facie ad faciem. Quod corporali modo nefas est intelligere, ut in ipsa divinitate corporalem faciem imaginemur: cum ostensum sit Deum incorporeum esse; neque etiam sit possibile ut nostra corporali facie Deum videamus, cum visus corporalis, qui in facie nostra residet, non nisi rerum corporalium esse possit. Sic igitur facie ad faciem Deum videbimus, quia immediate eum videbimus, sicut hominem quem facie ad faciem videmus. |
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6. C'est selon cette vision que nous sommes assimilés3 à Dieu au plus haut point (maxime Deo assimilamur), et que nous sommes participants de sa béatitude : car Dieu lui-même intellige sa propre substance par sa propre essence, et cela est sa félicité. D'où ce qui est dit en 1 Jean 3, 2 : lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables à lui et nous le verrons tel qu'il est. Et en Luc 22, le Seigneur dit : Je dispose pour vous, comme mon Père en a disposé pour moi, d'une table, afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume. Ce qui, certes, ne peut s'entendre d'une nourriture ou d'une boisson corporelles, mais de celle qui est prise à la table de la Sagesse, dont il est dit par la Sagesse en Proverbes 9, 5 : Mangez mes pains, et buvez le vin que je vous ai mêlé. Mangent donc et boivent à la table de Dieu ceux qui jouissent (fruuntur) de la même félicité par laquelle Dieu est heureux (felix), en le voyant de la manière dont lui-même se voit. |
6. Secundum autem hanc visionem maxime Deo assimilamur, et eius beatitudinis participes sumus: nam ipse Deus per suam essentiam suam substantiam intelligit, et haec est eius felicitas. Unde dicitur I Ioan. 3:2: cum autem apparuerit, similes ei erimus et videbimus eum sicuti est. Et Luc. 22, dominus dicit: ego dispono vobis sicut disposuit mihi pater meus mensam, ut edatis et bibatis super mensam meam in regno meo. Quod quidem non de corporali cibo vel potu intelligi potest, sed de eo qui in mensa sapientiae sumitur, de quo a sapientia dicitur, Proverb. 9:5: comedite panes meos, et bibite vinum quod miscui vobis. Super mensam ergo Dei manducant et bibunt qui eadem felicitate fruuntur qua Deus felix est, videntes eum illo modo quo ipse videt seipsum. |
1 Du point de vue de l'être Dieu n'est la forme de rien, mais du point de vue de notre connaissance dans la béatitude Dieu est "comme une forme".
2 En découlerait donc un panthéisme.
3 Thomas utilise le mot assimilés (de "similitude") alors qu'il dit explicitement que Dieu n'est pas connu par l'intermédiaire d'une similitude dans la béatitude (DeVer.q8a1ad7) ; dans la vision béatifique, "l'essence divine est à la fois ce qui est vu et ce par quoi l'on voit". C'est qu'il entend illustrer son propos par un passage biblique qui compare métaphoriquement le commerce avec Dieu avec l'assimilation physique de la nourriture, celle-ci devenant une avec le corps. Sans doute Thomas pense-t-il ici également à l'Eucharistie.
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Commentaire de Gemini :
La phrase de saint Thomas « illud tantum sua veritas est quod est suum esse » touche au cœur de sa métaphysique. Elle explique pourquoi Dieu est le seul être dont l'essence peut s'unir directement à notre esprit sans passer par une image.
Voici l'explication décomposée en trois étapes :
1. La distinction habituelle entre l'Être et le Vrai
- Pour toutes les créatures (un arbre, un homme, un triangle), il y a une différence entre ce qu'elles sont (leur être) et la connaissance que l'on en a (leur vérité).
- L'être d'une pierre est dans la nature, au bord du chemin.
- La vérité de la pierre est dans votre esprit, sous la forme d'un concept ou d'une image (species).
- Conséquence : La pierre n'entre pas physiquement dans votre cerveau. Pour la connaître, votre intelligence doit fabriquer un « intermédiaire » qui ressemble à la pierre. Il y a donc une distance entre l'être et le vrai.
2. L'identité absolue en Dieu
- En Dieu, cette distance disparaît. Saint Thomas affirme que Dieu est « l'Acte pur d'être » (Ipsum Esse Subsistens). Il ne « possède » pas l'existence, il est l'existence.
- Puisque le « vrai » est simplement l'être en tant qu'il est intelligible (saisissable par l'esprit), si l'être de Dieu est infini et pur, sa vérité l'est aussi.
- Dieu n'a pas besoin de « produire » une vérité sur lui-même : Son Être et Sa Vérité sont une seule et même réalité.
3. Pourquoi cette phrase est-elle la clé de la Vision Béatifique ?
C'est ici que le lien avec votre texte précédent se fait :
- Si vous voulez connaître un arbre, vous utilisez une image (car l'être de l'arbre n'est pas sa vérité).
- Mais pour connaître Dieu « tel qu'il est », aucune image ne suffit, car aucune image créée ne peut être « l'Être même ».
- Puisque « cela seul est sa propre vérité qui est son propre être », alors pour que l'intelligence humaine atteigne la Vérité absolue de Dieu, il faut que l'Être même de Dieu vienne directement remplir l'intelligence.
En résumé
Thomas veut dire que Dieu est le seul être « transparent » à lui-même. Chez Lui, il n'y a pas de différence entre « exister » et « être vrai ».
Conséquence pratique : Dans la vision béatifique, Dieu ne nous envoie pas une « photo » de Lui (une similitude) ; Il se donne Lui-même, car sa « photo » la plus fidèle, c'est son propre Être. C'est pour cela qu'Il peut se comporter « comme une forme » pour notre intellect : Il est la seule Vérité assez puissante pour être identique à l'Être.
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